Нынешнее название школы Вайбхашика произошло от трактата Махавибхаша ("Великий комментарий"), написанного мыслителем Паршвой (в настоящее время он сохранился только в китайском переводе) и включённым по решению IV сангитив палийский канон.
Представители школы вайбхашики прежде всего занимались классификацией и описанием дхарм в контексте Учения Будды. Так вайбхашика утверждает неизменное постоянное число дхарм, разделяющихся на настоящие, прошлые и будущие, в связи с чем бытие дхарм, их возникновение и исчезновение – это только странствие имеющихся данностей с одной временной ступени на другую. Вайбхашика предполагает многочисленные классификации дхарм, наиболее значимые из них, с точки зрения течения процесса познания – классификации на скандхи, аятаны и дхату.
Вайбхашики также были и эпистемологическими реалистами, то есть не только признавали реальное существование внешнего мира вне воспринимающего сознания, но и утверждали его полную адекватность миру, воспринятому живыми существами и включённым в их сознание в качестве объектной стороны их опыта.
Несмотря на то, что представители вайбхашика сходятся с саутрантиками в вопросе о реальности как духовного, так и недуховного мира, вайбхашики указывают: если мы не признаем того, что внешние объекты воспринимаются нами, то они не могут быть познаны и каким-либо иным путем. Вывод о наличии огня из восприятия дыма возможен только потому, что в прошлом мы воспринимали дым и огонь вместе. Тот, кто никогда не воспринимал огня, не сможет сделать и вывода о его существовании из восприятия дыма. Если бы внешние объекты были совершенно невоспринимаемыми, как утверждают саутрантики, то из одних духовных форм невозможно было бы сделать никакого вывода. Человеку, незнакомому с внешним объектом, его духовная форма не может казаться копией или символом наличия этого внечувственного объекта, но представляется самостоятельной вещью, которая не обязана своим существованием чему-либо вне ума. Поэтому одно из двух: либо мы признаем субъективный идеализм, либо – если это будет сочтено неудовлетворительным – признаем непосредственную познаваемость внешнего объекта. Вайбхашиков, таким образом, можно назвать представителями непосредственного реализма.
Нирвана, как абсолютная реальность, представляется в вайбхашике совершенно отделенной от нирваны как психологического состояния и, оказавшись неподвижным, неизменным элементом, означающим безличный материальный остаток, выступает как некая материальная данность – дравья. В данном аспекте под материальным в вайбхашике подразумевается не "телесный", а "непсихический".
Важнейшим памятником школы вайбхашики является "Энциклопедия Абхидхармы" – Абхидхармакоша (V век), написанная великим буддийским мыслителем Васубандху.
В настоящее время вайбхашика не имеет непосредственных последователей, хотя её труды активно используются во многих школах махаяны. На Дальнем Востоке вайбхашика представлена китайской школой Цзюйше-цзун и соответствующей ей японской школой Куся-сю, сосредоточенных на изучении Абхидхармакоши, переведённой на китайский Сюаньцзаном.
Учитель Васубандху.
Васубандху (санскр. Vasubandhu; тиб. Йикньен / Yiknyen). Васубандху был великим буддийский учитель четвёртого века. Онбыл младшим братом (по одному из родителей) Асанги и родился в Пурусапуре (сейчас Пешавар) в Гандхаре, столице царства Канишки. После того, как их мать выразила желание, чтобы сыновья посвятили себя буддийской дхарме, Васубандху вернулся в Индию. Он пришёл в Наланду, где его старший брат Асанга, один из величайших учителей Махаяны,являвшийся представителем идеалистической школы (Виджнянавады) к тому времени ужесочинил множество трактатов. Услышав их содержание, Васубандху разочарованно сказал: "Увы, Асанга, пребывая в лесу, практиковал созерцание 12 лет. Не достигнув ничего посредством этого созерцания, он создал систему настолько трудную, настолько обременительную, что её может вынести только слон".
Асанга, узнав об этих словах брата, проникся состраданием к нему и решил устранить его омрачения. Он приказал двум своим ученикам взять "Дашабхумаку" и "Акшаямати-нирдешу". Он пошёл к младшему брату и сказал ему: "Читай это утром и вечером".
Васубандху согласился и уже вечером сказал: "Большая Колесница обладает хорошими факторами, но результат, по-видимому, отклоняется от истинного пути". Утром же, на рассвете, он сказал иначе: "И факторы, и результат – возвышены. Вырежьте мой язык, я унижал такое Учение!" Намереваясь сделать это, он стал искать бритву, но ученики Асангиостановили его: "Не пытайся вырезать свой язык. Ваш старший брат обладает средством устранить ваши помрачения, идите к нему".
Васубандху пошёл и повторно прослушал изложение Учения. Когда вопросы относительно Учения решались посредством диспута, Васубандху имел быстрые, внезапные идеи, озарявшие его ум, тогда как старшему брату требовалось некоторое время для того, чтобы дать хороший ответ. Васубандху спросил, что является причиной этой разницы. Асанга ответил: "Ты был пандитом (учёным) на протяжении 500 повторных рождений. Поэтому аналитическая мудрость, приобретённая тобой в твоём прежнем существовании, чрезвычайно велика. У меня же не так. Поэтому я даю ответ после того, как спрошу своё охраняющее божество". Васубандху удивился и просил брата показать ему это божество. Асанга ответил, что для этого надо молиться Будде Майтрее, но добавил: "Ты – обычное мирное существо. Так как прежде ты унижал Великую Колесницу, в этой жизни ты не достоин увидеть Его. Для того, чтобы устранить помрачения-препятствия, ты должен сочинить множество комментариев на Сутры Махаяны и читать "Ушнишавиджаю". Тогда в следующем рождении ты сможешь встретиться с Майтреей".
Васубандху преисполнился веры в своего брата. Затем он сочинил "Абхидхармакошу" ("Энциклопедия Абхидхармы1"). Эта работа состоит из 9 разделов, каждый из которых посвящён рассмотрению определённого аспекта философии абхидхармы. Также Васубхадху сочинил много комментариев на сутры, в числе которых – комментарий на "Гаяширшу", "Дхарма-дхармата-вибхангу", праджняпарамита-сутры.
"Абхидхармакоша" известна сегодня как фундаментальный источник изучения философских воззрений ранних школ буддизма –вайбхашика (сарвастивада) и саутрантика2.
Сочинив афоризмы "Абхидхармакоши", Васубандху послал их с подарками Сангхабхадре, Учителю вайбхашиков. Тот одобрил текст и сочинил к нему комментарий. Позднее Васубандху написал на "Абхидхармукошу" свой комментарий и послал его Сангхабхадре.
Последний возмутился:
– Этот комментарий опровергает главный текст, находится в противоречии с Писанием и логикой и может быть опровергнут обоими. Нужно, чтобы автор уничтожил его своими собственными руками. Сангхабхадра сочинил трактат, содержащий возражения против новой работы Васубандху.
Васубандху узнал об этом и подумал:
– Учитель Сангхабхадра глубоко сведущ в Учении вайбхашиков. Опровергнуть его трудно. Да и не годится мне побеждать его. Лучше я уйду в Непал.
Заявив, что он идёт смотреть самовозникшее святилище, Васубандха ушёл в Непал.
Однажды в Непале, это случилось перед его смертью, Васубандху увидел монаха по имени Ханду. Этот монах, хотя и носил внешние атрибуты монаха, не действовал согласно принципам Винаи, а таскал с собой кувшин вина.
Васубандху был разочарован.
– Увы! Учение подвергнется разрушению, – произнёс он и в этот же день умер.
На месте его смерти была возведена ступа.
Абхидхармакоша
или Энциклопедия Абхидхармы.
"Энциклопедия Абхидхармы" Васубандху, созданная на рубеже IV-V вв., имела своей целью систематическую интерпретацию канонических концепций, служащих обоснованием подвижничества. Этот классический памятник буддийской мысли вплоть до настоящего времени является необходимой компонентой высшего религиозного образования.
"Некоторые люди думают, что выполнят задачу своей драгоценной человеческой жизни, если целиком потратят её лишь на изучение Дхармы и станут в ней очень сведущими, но это ошибка. Сейчас у вас есть драгоценная человеческая жизнь, вы установили связь с Дхармой, встретили духовного наставника. Так что, если вы не воспользуетесь этими благоприятными обстоятельствами для практики и созерцания, то всё это будет растрачено впустую и в будущем вам уже так не повезёт.
Другие хотят только вести практику созерцния и полагают, что не нуждаются ни в гуру, ни в обучении. Это также ошибка. Слушать и изучать Дхарму необходимо. Не имея никакой теоретической основы, вы похожи на того, кто движется впотьмах, или на слепого, который пытается без проводника найти свой путь. С другой стороны, учиться, не практикуя, всё равно, что безрукому лезть на крутую гору: хотя он и видит, куда ему идти, идти он не может, так как неспособен уцепиться за траву и камни, чтобы карабкаться вверх. Лучше всего следовать совету Атиши который сказал: "жизнь очень коротка и время смерти совершенно неопределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего – ухватить его сущность и созерцать"".