Центральный Комитет Психонавтов

Однажды один продвинутый практик, путешествуя по миру, остановился в храме на ночь, устраиваясь спать он заметил старика, который отдыхал положив ноги на Шива Лингам, практик обратился к старику: "Уважаемый, вы возложили стопы на священный символ Шивы, это грех!", старик, услышав это, переместил ноги в другое место и поклонился путешественнику, но вдруг под его ногами прямо из ниоткуда вырос еще один Лингам! старик повернул голову к практику и спросил: "уважаемый, укажите мне пожалуйста место во вселенной, где нет Шивы, дабы возложив туда свои стопы я смог его почтить..."

Пришел йог к Шиве и спрашивает: "Махадев, почему твои преданные по всюду бегают и орут твое имя Шива Шамбхо? они ведут себя столь не прилично, издают много шума, почему ты это позволяешь?"
В том месте по земле полз маленький червь, Шива указал на него и молвил: "Подойди к червю и произнеси эту мантру"
Йог подошел к червю и произнес: "Шива Шамбхо"
И тут червь содрогнулся и умер.
Ум йога пришел в смятение, он спросил: "Господь, что это за ужасная мантра, убивающая живых существ?"
В том месте летала бабочка, Шива указал на неё и молвил: "Подойди к бабочке и произнеси эту мантру"
Йог с удивлением ответил: "Господь, но я не желаю смерти этой бабочке!"
Шива сказал: "Просто сделай это"
Йог подошел к бабочке и произнес мантру: "Шива Шамбхо"
Бабочка содрогнулась и умерла.
Йог в растерянности спросил: "Господь, зачем ты меня заставляешь делать эти ужасные вещи?"
В том месте пробегал маленький олененок, Шива указал на него и молвил: "Подойди к олененку и произнеси эту мантру"
Йог возразил: "Я не буду этого делать, зачем убивать невинное существо?"
Шива настоял "Произнеси мантру"
Йог подошел к олененку и произнес мантру: "Шива Шамбхо"
Олененок упал замертво.
И тут к ним подошла молодая пара с младенцем на руках.
Йог воскликнул: "Ну уж нет! ты не заставишь меня это сделать!"
И тут младенец встал на ноги и взмолил йога: "Я был червем, ты произнес мантру и я стал бабочкой, ты произнес мантру и я стал оленем, ты произнес мантру и я стал человеком, прошу тебя! произнеси эту мантру снова! позволь мне воссоединиться с божественным!"
(с) Садгуру

В древние времена жил на земле разбойник, отпетый негодяй, никто его не любил, всю жизнь он грабил, насиловал, убивал, ни одного хорошего слова не сказал... Однажды он скакал по полю, лошадь оступилась, он упал и умер. Выйдя из тела он с ужасом обнаружил мчащихся к нему ямадутов, слуг Ямы, Бога смерти, они накинули на него петлю и сразу же потащили к огненной реке Вайтрани, ситуация была вполне ясной, у пойманного не было и шанса избежать ада. Подойдя к адской реке они бросили его в бурлящий поток возле берега и было собрались уходить, но... застыли в изумлении... вихри раскаленных нечистот, в которые упал грешник, превратились в кристально чистую воду, на поверхности которой плавали лотосы, откуда-то взялись павлины, засветило теплое летнее солнышко, было слышно пение птиц, разбойник умиротворенно плескался в нектарных водах... Его вытащили из воды, связали, посадили на лодку, отвезли подальше от берега, нашли самый большой и страшный вихрь и бросили его в самый центр воронки... и снова тихая заводь, лотосы, павлины, теплое летнее солнышко... Ямадуты удивились, и обратились с этим к господу Яме, он, выслушав их, лично взял грешника и швырнул его в самую средину пламенной реки... и снова теплая вода и пение птиц, разбойник игриво плескается в нектарных водах... да что такое?!, Яма Радж подозвал божественного секретаря Читрагупту, тот обладает способностью помнить до деталей все что когда либо, где либо и с кем либо происходило во вселенной, они снова и снова просматривали всю жизнь преступника, надеясь увидеть там хоть какой-то самый не значительный благой поступок, но он был негодяем с самого рождения, даже на миг его ум не посетила ни одна благая мысль, тогда правитель обители мертвых приказал Читрагупте просмотреть еще раз момент смерти, вот он едет на лошади, копыто столкнулось с камнем, летит в низ головой, удар о землю, шея сломана, смерть... но тут Яма Радж сказал: "Отмотай в прошлое то место на земле где он ударился головой", Читрагупта начал отматывать, неделя... месяц... стоп! что это? рядом проходил святой, он остановился дабы омыть руки и вода с его рук упала именно на то место, о которое грешник сломал шею...

Однажды Шива сказал Парвати: «Мир - это иллюзия. Природа — это иллюзия. Материя — это просто мираж, здесь один момент, ушедший — следующий. Даже пища — это лишь майя». Парвати, мать всех материальных вещей, включая еду, рассердилась. «Если я — это только иллюзия, давай посмотрим, как ты и весь остальной мир останетесь без меня», — сказала она и исчезла из мира.
Исчезновение Парвати вызвало опустошение и беспорядок во вселенной. Остановилось время, перестали сменяться времена года, земля стала бесплодной, пришла ужасная засуха. Невозможно было найти еду ни в одном из трёх миров. Боги, демоны и люди испытывали муки голода. Они плакали, как дети, ищущие своих матерей. «Спасение бессмысленно на пустой желудок», — воскликнули мудрецы.
До Шивы дошло известие, что Парвати вновь появилась в Каши и установила там кухню на благо мира. Он понёсся туда так быстро, как мог, со всеми остальными голодающими существами мира. Когда он протянул ей свою чашу, он сказал: «Сейчас я понимаю, что материальный мир, как и сознание, не может быть развеян как иллюзия». Парвати улыбнулась и со своих ладоней накормила Шиву.
С тех пор Парвати стала известна как Аннапурна, богиня пищи. Её образу, подающему пищу своему мужу-отшельнику, до сих пор поклоняются в Каши (Варанаси), в Уттар Прадеш. Говорится, что она не ест ни кусочка до тех пор, пока все преданные не будут накормлены.
 

ОДНАЖДЫ ШИВА СКАЗАЛ СВОЕМУ ПОСЛЕДОВАТЕЛЮ:
Хочешь знать правду? Так знай же, что все твои представления о Боге, о духовном развитии и смысле жизни — подобны фантазиям ребёнка. Не считай себя знатоком Вед и Писаний, носителем статусов и званий, не считай себя значимой фигурой — в этом мироздании ты меньше пылинки, а жизнь твоя как искра, отлетающая от костра, который развёл отшельник. Длится она мгновенье...
Ты хочешь завоевать свободу? Кто ты, чтобы суметь сделать это? Подобно муравью желающему сдвинуть гору — твоё самомнение! Оцени себя трезво. А затем отбрось и эту оценку.
Свобода — это не результат твоих действий, не результат аскез и стараний. Действующий не достигает свободы. Лишь через прямое видение своей природы распускается цветок освобождения. Лишь посредством гьяны (знания) ты сможешь постигнуть источник существования.
Тысячелетиями ты можешь совершать пуджи и ягьи, ставить тилаки и трипундры на лоб, одеваться в монашеские одежды, считать себя санньяси, вести себя особым образом, соблюдая йогическую этику, или отращивать длинную бороду и ходить как бродяга, — но всё это не более чем детские забавы незрелого ума. Лишь с помощью гьяны можешь ты избавиться от невежества!
Ты веришь в Бога? Но Бог реальнее тебя, поскольку ты — Его мысль. Поэтому это Бог верит в тебя, а не наоборот. Пойми это! Перестань верить в представления — погрузись в чистое знание! Вера подразумевает двойственность. Гьяна ничего не подразумевает. Поэтому она есть чистая Адвайта.
Ты ищешь Бога вовне? Но Бог — это Видящий. Куда ты смотришь? Куда направлен твой взор? Ты не увидишь Бога, поскольку даже Он сам не видит себя, но видит лишь свои отражения.
Кто является Верховной Личностью — Кришна или Шива? Дурга или Брахма? Глупец! Останови свой ум. Хватит играть в песочнице! Пора взрослеть! Эти споры никогда не удовлетворят твой ум. Лишь непосредственный опыт приносит абсолютное удовлетворение.
Ты идёшь за Гуру, но Гуру пришёл к тебе, чтобы ты перестал ходить туда-сюда. Что же ты ищешь? Гуру пришёл, чтобы ты осознал своё тождество с ним. Гуру пришел, чтобы указать тебе, что Гуру это не тот, кто приходит и уходит. Хватит цепляться за тело! Цепляясь за тело, ты видишь имя и форму, но не видишь Реальность, стоящую за именем и формой.
Гуру пришёл, чтобы ты оставил все кармические попытки достичь чего-то вовне. Ты прошёл большой путь, изучил духовное учение, изучил тысячи методов, следуешь обетам, а также миллиону регулирующих принципов и правил поведения. Всё это нужно детям, но не тебе! Готов ли ты принять то, что Я говорю тебе?
Перестань достигать! Перестань купаться в своём прошлом и надеяться, что в будущем ты достигнешь цели. Отбрось эти детские сказки!
Никто в будущем ничего не достигнет. Процесс достижения цели и есть цель. Целью практики является сама практика. Вникни в это! Будь бдителен, будь естественен. Все действия совершаю Я.
А что совершаешь ты?... Кто ты? Исследуй это!

Однажды люди спросили ужасного Шиву, можно ли им курить божественную траву гянджу? Шива ответил им, что нельзя.
Тогда люди спросили Шиву, почему же сам он постоянно курит божественную траву гянджу, но при этом запрещает курить другим?

Шива взял чиллум, вложил в него крапаль размером в солнечную систему, подпалил крапаль хвостом кометы Галлея, затянулся и ответил сквозь дым: «Когда я курю страшную траву гянджу, то каждый мой вдох — это новый стих Махабхараты, а каждый выдох — полная глава Упанишад!
Когда же смертные человеки закуривают страшную траву гянджу, то каждая затяжка у них — это поиски несуществующего смысла, а каждый выдох — разочарование и опустошение».

Так ответил Шива вопрошающим, потому что всякому, спрашивающему разрешения, нужно непременно отказывать. Нельзя доверять сомневающемуся. Сомневающийся слаб.

Сильный же никогда, никогда не станет спрашивать о том, что ему можно и что ему нельзя, тем более спрашивать у Божества! Ибо постоянно поклонение и вопрошение и есть самое худшее безверие.

И еще напутствовал Шива неразумных, чтобы не курили траву знаний гянджу, а глотали всякий раз, по поводу и без повода, дикую огненную воду — напиток, избавляющий человека от каких бы то ни было вопросов. Чтоб не знали люди тайн.

Не любил Шива, когда в нирване многолюдно и накурено.
 

Шива Шамбо!